习近平总书记在全国教育大会上认为，要全面强化和改良学校美育，坚决以美育人、以文化人，提升学生审美和人文素养。这一最重要阐述，说明了新时代强化和改良美育工作的方向路径、目标任务，也对新时代美育工作者明确提出了明确要求。一美育，即审美教育，是一种传授审美观念与审美经验的教育形式，以非常丰富的直观性使心灵在感觉形式、领悟意义和留心价值的过程中，潜移默化地交流情感与理性并带入意志决择和动机权衡，从而构建各种能力全面、协商、人与自然发展，最后增进人格的完备。
我们都在天空下大地上童年自己的人生，但并非所有人都能感受到水中游鱼的幸福与天边浮云的悠闲，领悟到阶前青草的勃勃生机及窗外南山的蕴藉，体察到先贤的贫贱不移和英雄的威武不屈。因为，灵敏的审美耳目、丰沛的审美情感和身体健康的审美灵魂，必须培育和陶冶。而培育和陶冶的过程，即为美育。在马克思主义显然，美是人在主动生产和建构过程中使自己的生命正处于和平状态而取得的感觉。
在此意义上，美育本质上是一种情感教育，一种生命塑造成，它唤起美感、挖出创造力、突显智慧，对人生具备润物细无声般的化育，归属于本体层面的教育形式。其核心是培育生命意识，理解生命价值；其内涵是认同和爱护生命，考古生命的社会意义，并将真为、贤带入美的形式，使全然的审美臻进大美之境。每当灵魂与精神靠近，生命渐渐蜕化为一种动物性不存在时，美育之后脱颖而出，沦为人性挣脱畸型状态的最重要方法，使之重现崇高，纠错光明。可见，美育是知性与道德的中介，也是必然王国通向自由王国的津梁。
正是美育，让生命之花绽放得忠诚、高雅而且美妙。二自古以来，东西方都推崇美育矛盾德树人的起到。古希腊柏拉图曾在《理想国》中明确提出音乐教育对于培育城邦公民勇气、镇抚、正义等美德的重要性。
而美育之于数千年中华民族社会发展与文化承传亦功不唐捐出。上古时期，中国之后已经常出现诗、艺、舞蹈三位一体的乐教；西周创建一起的礼乐文化制度，则对中国数千年文明产生十分深远影响的影响。春秋时期，孔子明确提出的“兴于诗，立有礼，传世乐”“志于道，据于德，依于仁，游于艺”等思想，更加奠下了审美教育尤其是艺术教育在中国文化中不能替代的地位。
孔子自知艺术审美的力量，虽然“礼”与“德”已由德育内化作一种心理拒绝，但只有“传世乐”“游于艺”的美育才是最低境界。在此，道德目标通过审美转化成，沦为自由人性的有机构成而发端内心，让乏味坦率的理性染上浑厚的色彩。
孔子的美育思想是后世文以载道的理论基础，也是其精神价值核心所在，仍然被此后的儒家所承继。如战国孟子明确提出“扩充之曰美”；西汉《乐记》明确提出“乐者，合伦理者也”；宋明理学经普遍吸取佛道理论之后，将美育理论本体化、精美化、体系化，倡导满布寓、浑然至艺的人生风范和人生境界，特别强调通过“艺”这一权利心境的体验，超过真为、贤、美及闻、情、意的统一，等等。
不难看出，中国传统美育不仅传授艺术形式带给的审美情感，而且蕴藏很深浓烈的家国情怀、社会理性与道德精神。事实上，道德和艺术正是中华传统文化两大精神基石，中华人文精神亦由此具有泓邃的审美品格。如钱穆所言：“文学必在道义中，而道义则欲其艺术化。
中国之人生乐处，即在是矣。此非中国之文化特质乎！”在中国，艺术与道德的有机融合，修养出有一种人格审美求善的美育文化和美育精神，甚至不妨说道，中华传统文化精神的构成方式和渠道就是美育。纵观历代中国社会，莫不将生活化、道德化的艺术作为人格培育的基本手段。
这种通过审美中介来构建外在规范向内在心态的改变，迥异于德国哲学家康德对抽象化“先验理性”或“道德律令”的意味著遵从，而是融合明确情境，一方面在艺术审美中执着人格的道德境界，另一方面又在道德培育中执着人格的艺术境界，最后构建“从心所欲不逾矩”的淋漓尽致。随着中西文化交流空前紧密，中国美育文化和美育精神开始发生变化，其理论形态呈现中西交融的面貌，也辈出不少杰出人物和精彩观点。如王国维的《论教育之宗旨》，首次全面阐述了美育在教育体系中的最重要地位，可行性创建起中国现代美育架构。
蔡元培筑城基于中国传统文化特质的同时，糅合康德、席勒美育思想中的有益成分，明确提出“以美育代宗教”。蔡元培还推展美育列为国民教育计划，让中国现代美育踏上理论与实践中结合的道路。朱光潜则扩展了蔡元培的美育理路，以当时美学和心理学研究近期成果为依据，特别强调美育对个体心灵的和平功能，引人注目了美育作为创意教育的特征和意义，并将美育落实到人的生命体验之中。
刘海粟、丰子恺、林风眠等人的艺术教育之后归属于这种美育观点的贯彻。如果说王国维、蔡元培、朱光潜等人的美育思想归属于启蒙运动类型，那么，陶行知、徐悲鸿等人宿老的美育思想则将美育的终极指向以定坐落于社会抗日救亡与民族解放。
综言之，中国现代美育思想对传统的仅次于打破之处，是构成了以个体独立国家之“人”为本位的思维方式，推崇“人”的价值及其在社会、历史发展中的起到，并从“人”的心理结构抵达，辩论与美育涉及的一系列问题。三近现代以来，中国美育的内涵仍然随时代发展而变迁——从特别强调对国民性之改建与国家自新的图强，到提高国民文明程度、鼓舞民族精神，再行到沦为社会主义精神文明建设重要环节，美育的内涵无论深度抑或广度，都有显著变革，既还包括审美教育，也还包括情操教育和心灵教育，与德育、智育、体育、劳动教育相辅相成、相互促进。同时，美育与中国社会、文化、政治的发展联系更加紧密，也因此更加具备现实层面的可操作性。中国共产党领导中华儿女获得新民主主义革命的胜利，继而创建新中国，建设社会主义，实施改革开放，以后中国特色社会主义转入新时代，一步步脚踏实地以大美化并育人民，以大美塑造成民族。
当我们回眸过往，之后可以深刻印象了解和领悟到：在中国共产党领导下，中国工农红军不惧艰难险阻，爬到雪山过草地的理想美；抗战时期中国共产党充分发挥中流砥柱起到，全体中华儿女同仇敌忾、百折不挠坚强御敌的意志美；解放战争时期解放军“宜将剩下勇平穷寇”，夺回全国和平的精神美；社会主义建设时期人民积极进取、建设家园的担任美；改革开放以来人民意气风发、革故鼎新的创意美；转入新时代以来人民同心同德，追梦圆梦的热情美……在新时代，美育既有对自然美的喜爱，也有对人格境界道德美的执着，还有对中国历史进程中精神美的弘扬，更加有对红色文化内涵理想美、信仰美的固守。习近平总书记认为：“人民有信仰，国家有力量，民族有期望。”这是对美育的清源正本，提示美育维持准确价值标准和高尚理想境界，为美育对象竖立了不可动摇的信念、信心、信任，并由真生信，由善生和，由美生爱，在对真为、贤、美的奉献给过程中忠诚信仰，于本真生命的映现过程中已完成自我打破和自我实现。
四值得一提的是，艺术教育在当今中国美育中的地位越发引人注目。艺术与审美，均是人类生命权利的展现出，但美育却并不等同于艺术教育，前者的内容更为明确并包括后者。然而，艺术源于审美，它以审美为基础，是审美文化最集中于、最典型的形态。
因此，相当大程度上，美育和艺术教育的功能和目标是重合的，艺术教育乃美育的最佳途径。马克思主义指出，艺术的经常出现归属于动态的“生产”，即我们耳熟能详的艺术生产。
在某种程度上，它可以看做人类生产自己的新生命。马克思主义对艺术生产的解读，毫无疑问更加突显了艺术本身的美育功能。习近平总书记高度重视文学和艺术在培育和弘扬社会主义核心价值观中具备独有的起到，认为“好的文艺作品就应当像蓝天上的阳光、春季里的清风一样，需要启迪思想、温润心灵、陶冶人生，需要铲除庸俗萎靡之风”，并拒绝“广大文艺工作者要高扬社会主义核心价值观的旗帜，充分认识肩上的责任，把社会主义核心价值观生动活泼、活灵活现地反映在文艺创作之中，用栩栩如生的作品形象告诉他人们什么是应当认同和称赞的，什么是必需赞成和驳斥的，做春风化雨、润物无声”。
可见，艺术作为人对世界的一种精神掌控方式，其本质是意识形态的。艺术赞颂生命的幸福，荡涤灵魂的黑暗，体现准确的价值执着和崇高信仰，有助民族与社会的变革发展；艺术亦与人的生命世界和生活环境同构，注目人与世界的整体关系，颂扬人之不存在的真理，使人勇气而悲观地直面人生、中出现实、直观未来，是建构人类命运共同体的最重要方式和途径。
党的十九大以来，习近平总书记给中国艺术工作者写出了三封信。第一封信寄给内蒙古自治区苏尼特右旗乌兰牧骑队员们，第二封信寄给电影表演艺术家牛犇，第三封信寄给中央美术学院8位杨家教授。这三封信闪耀着马克思主义文艺思想的光芒，体现了党对文艺工作者、艺术教育工作者、美的创作者和传播者的认同，以及对美育和艺术教育事业的高度重视和殷殷期望。
在给乌兰牧骑队员们的信中，习近平总书记告诫他们“扎根生活沃土，服务牧民群众，推展文艺创意，希望创作更加多接地气、传得进、留得下的优秀作品”。这是对人民必须艺术、艺术也必须人民的社会主义文艺本质的深刻印象说明了。
文艺工作者只有坚决以人民为中心的创作导向，坚决写出人民、戏人民、为人民，才能在服务人民、教化人民中兴旺发展社会主义文艺，充分发挥好文艺的美育功能。习近平总书记在给牛犇的信中，特别强调文艺工作者要“有信仰、有情怀、有担任”。成就人类伟大事业必不可少信仰、情怀、担任。
有信仰才有目标，有情怀才有温度，有担任才有筋骨，三者兼具，才不会有“大爱之心”，铸“大美之艺”。所谓大爱，就是与天地通的广博之爱人，与时代共呼吸的意境之爱人，与人民共命运的沉痛之爱人。
只有秉承大爱之心，才能在培养后代的过程中将道德、智慧、科学知识化作涓涓清流，鼓舞一代代莘莘学子承继传统、建构未来，把中国梦变成现实。所谓大美，是修养道德的艺术形式和创作方式。
它通过诗化的哲思与生动的直观做到世界真谛，是感性和理性、直觉和思维、肉体和精神高度融合的产物。而大美之艺，蕴涵着从“技”到“艺”再行到“道”的创作升华序列，蕴涵着艺术家整个生命过程建构的理想执着，乃客观世界与主观世界融汇后的赫然显出，是中华美学精神所外化出有的曼妙图像。在寄给中央美术学院8位杨家教授的信中，习近平总书记提及，“美术教育是美育的最重要组成部分，对塑造成幸福心灵具备最重要起到”，“作好美育工作，要坚决立德树人，扎根时代生活，遵循美育特点，弘扬中华美育精神”。
这拒绝以“大爱之心”与“大美之艺”来培育“大德之境”。中华美德是确实的大德。
培育中华美德，必需注目时代、注目社会、注目人民，让美沦为每个人的生命底色。我们展开美育或艺术教育，就要以中国精神为创作灵魂，以中华美学精神为审美理想，将爱国主义流经生命，对生活充满热情，对人民充满著温情，对国家充满著深情，对创作充满著激情，呈现出中国艺术独有风格和精辟价值。当我们向世界传播中华民族变革思想，传播和平发展价值观时，不应利用那些兼备平易近人度、穿透性、覆盖面和震撼力的作品，它们充满著底气、骨气、正气、大气，是中华美德最差的代言者。
中国美术馆珍藏着大量这样的作品，它们是出类拔萃的文化经典，是中华民族乃至全人类的艺术瑰宝。近年来，中国美术馆通过策划举行更加多的展出，活化经典、更有观众，让美育带入公共生活，尽仅次于有可能充分发挥这些经典作品的美育功能和社会价值。五作为中国共产党和中国人民实践经验和集体智慧结晶的习近平新时代中国特色社会主义思想，是马克思主义中国化的近期成果，其对马克思主义美育思想亦有相当大的承继与弘扬。而马克思主义美育思想大同小异前人的最独有之处，就在于认为人类审美活动的目的，是了解世界、改建世界而非沉溺于虚幻的精神王国以致脱离现实。
所以，马克思主义美育观让人类的审美活动打破了艺术活动或精神活动领域而涵括人类的一切活动，并且找到了遵循美的规律是人类在改建客观世界和主观世界活动时的最重要原则。在全国教育大会上，习近平总书记扎根民族未来，审度时代大势，融合现实国情，用六个“下功夫”，即在忠诚理想信念上下功夫、在薄植爱国主义情怀上下功夫、在强化品德学识上下功夫、在快速增长科学知识胆识上下功夫、在培育努力奋斗精神上下功夫、在强化综合素质上下功夫，具体了培育担任民族兴起大任时代新人的方法论。
这一最重要论点，扎根国情、耸立时代、与众不同民意、竭尽理想，闪耀着马克思主义美育思想之光——它不仅彰显了中国美育明确的社会历史内涵和构建个人全面发展的精神基础，也为中国当代美育铺设了实践中存在论的底色，因此终将培育出有更加多人文主义与科学主义互为统一，不具备更高文明程度和更加健全人格的社会主义建设者和接班人。应当说道，在中华民族漫长历史进程中，美育仍然如影随形。
它让中国人的生命大大文化底蕴文化内容，于感性进行同时已完成理性规范，沦为中国人自我非常丰富、自我完善的不竭动力。如今，中国特色社会主义转入了新时代，我们将之后遵循美育特点，弘扬中华美育精神，以美立德，以美树人，以美储贤，以美启真，以美养性，以美怡情，以美治言，以美导行，用美提高全民人文素养，溶解文化热情沃土，塑造成文化秩序与培育文明高度，充份突显新时代中国特色社会主义的道路热情、理论热情、制度热情和文化热情之美。
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